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Fragmento del libro de Jorge Carvajal HACIA UNA MEDICINA CON ALMA.

EL CUERPO ES EL MAESTRO

El texto dibuja la relación entre el cuerpo físico y el campo de energía, recorre brevemente algunos conceptos claves como el ritmo y la polaridad; para luego adentrarse en el concepto de síntesis, que permite encontrar en la magia de ayer la ciencia de hoy.

El cuerpo, primer maestro del médico, es el lugar donde se refleja la alteración del campo de energía del individuo, pero es en el campo energético donde primariamente ha de corregirse la alteración física. La principal causa de alteración de este campo de energía son hábitos de vida inadecuados, responsables de la mayoría de las enfermedades crónicas. Esto es reconocido hoy por la medicina contemporánea que admite que la educación para generar hábitos de vida sanos es la principal herramienta del hombre para conseguir un buen nivel de salud. Por ejemplo, los investigadores médicos han descubierto que los hábitos dietéticos erróneos son un importante factor promotor en el desarrollo de tumores.

Hace cinco mil años los sabios chinos empleaban también dos principios polares, Yin y Yang, regulados por un principio neutro, el camino del tao, cuya interacción se manifiesta igualmente en cinco elementos que fluían a través de redes de distribución o meridianos. Para los chinos, el yin y el yang fluyen por todas las cosas a través del Chi que se encuentra en todos los elementos en diferentes proporciones y calidad de vibración. El Chi es una fuerza dinámica presente en todas las cosas que corresponde al concepto de prana o energía vital.

Para la medicina tradicional china, cuya base filosófica es el taoísmo, la humanidad es parte integrante de la naturaleza, de tal forma que una correcta regulación de las energías de la naturaleza en el propio cuerpo permitiría al hombre mantener una buena salud. Para el taoísmo todos los fenómenos son relativos, recíprocos, tienen energía o vibración y están en permanente estado de cambio. La aplicación de estos principios permite el diseño de un fisiología energética de cuya vigencia y efectividad dan cuenta muchas civilizaciones transcurridas desde su descubrimiento. Aunque sólo de reciente aceptación en algunos círculos de la ciencia, la acupuntura es un claro ejemplo de cómo la eficacia clínica es un criterio que en medicina puede ser más importante que la posible explicación a la luz del método científico.

La Sintergética conserva hoy lo esencial de la fisiopatología energética china e hindú proponiendo otros métodos que se le integran en un sincretismo que hoy es característico del pensamiento postmoderno. Así, los conocimientos de la neurociencia, la fotobiología y la acupuntura se utilizan en protocolos que apuntan conjuntamente al logro de un resultado clínico. Fueron necesarios sin embargo más de treinta siglos y nuevos descubrimientos en neurociencia y electrofisiología para que la mayoría de los médicos occidentales dejáramos de considerar la acupuntura como un extraño y mágico encantamiento. Esa magia de ayer cumple los más estrictos requisitos de la ciencia de hoy y poco a poco se va convirtiendo en una tecnología aplicada exitosamente en procedimientos como la electroacupuntura analgésica. En una lección histórica de sincretismo cultural, es la misma ciencia moderna el principal factor que impulsa el desarrollo de la investigación de la medicina china.

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